Dossier d’articles autour de « l’affaire Redeker ».
Ce recueil permettra d’ancrer dans l’actualité récente une réflexion portant sur croyance, religion et pouvoir, à partir de la lecture du début de la Préface du Traité théologico-politique de Spinoza.
Notions du programme concernées : Religion, Culture, Interprétation, Vérité, Société, État, Politique, Justice, Liberté, Morale, Autrui.

Face aux intimidations islamistes, que doit faire le monde libre ?
Par Robert Redeker (Philosophe. Professeur au lycée Pierre-Paul-Riquet à Saint-Orens de Gammeville. Va publier Dépression et philosophie (éditions Pleins Feux). Le Figaro, 19 septembre 2006. Interdit en Tunisie
http://prochoix.org/cgi/blog/2006/09/21/863Les réactions suscitées par l'analyse de Benoît XVI sur l'islam et la violence s'inscrivent dans la tentative menée par cet islam d'étouffer ce que l'Occident a de plus précieux qui n'existe dans aucun pays musulman : la liberté de penser et de s'exprimer. L'islam essaie d'imposer à l'Europe ses règles : ouverture des piscines à certaines heures exclusivement aux femmes, interdiction de caricaturer cette religion, exigence d'un traitement diététique particulier des enfants musulmans dans les cantines, combat pour le port du voile à l'école, accusation d'islamophobie contre les esprits libres.
Comment expliquer l'interdiction du string à Paris-Plages, cet été ? Étrange fut l'argument avancé : risque de «troubles à l'ordre public». Cela signifiait-il que des bandes de jeunes frustrés risquaient de devenir violents à l'affichage de la beauté ? Ou bien craignait-on des manifestations islamistes, via des brigades de la vertu, aux abords de Paris-Plages ?
Pourtant, la non-interdiction du port du voile dans la rue est, du fait de la réprobation que ce soutien à l'oppression contre les femmes suscite, plus propre à «troubler l'ordre public» que le string. Il n'est pas déplacé de penser que cette interdiction traduit une islamisation des esprits en France, une soumission plus ou moins consciente aux diktats de l'islam. Ou, à tout le moins, qu'elle résulte de l'insidieuse pression musulmane sur les esprits. Islamisation des esprits : ceux-là même qui s'élevaient contre l'inauguration d'un Parvis Jean-Paul-II à Paris ne s'opposent pas à la construction de mosquées. L'islam tente d'obliger l'Europe à se plier à sa vision de l'homme.
Comme jadis avec le communisme, l'Occident se retrouve sous surveillance idéologique. L'islam se présente, à l'image du défunt communisme, comme une alternative au monde occidental. À l'instar du communisme d'autrefois, l'islam, pour conquérir les esprits, joue sur une corde sensible. Il se targue d'une légitimité qui trouble la conscience occidentale, attentive à autrui : être la voix des pauvres de la planète. Hier, la voix des pauvres prétendait venir de Moscou, aujourd'hui elle viendrait de La Mecque ! Aujourd'hui à nouveau, des intellectuels incarnent cet oeil du Coran, comme ils incarnaient l’œil de Moscou hier. Ils excommunient pour islamophobie, comme hier pour anticommunisme.
Dans l'ouverture à autrui, propre à l'Occident, se manifeste une sécularisation du christianisme, dont le fond se résume ainsi : l'autre doit toujours passer avant moi. L'Occidental, héritier du christianisme, est l'être qui met son âme à découvert. Il prend le risque de passer pour faible. À l'identique de feu le communisme, l'islam tient la générosité, l'ouverture d'esprit, la tolérance, la douceur, la liberté de la femme et des mœurs, les valeurs démocratiques, pour des marques de décadence.
Ce sont des faiblesses qu'il veut exploiter au moyen «d'idiots utiles», les bonnes consciences imbues de bons sentiments, afin d'imposer l'ordre coranique au monde occidental lui-même.
Le Coran est un livre d'inouïe violence. Maxime Rodinson énonce, dans l'Encyclopédia Universalis, quelques vérités aussi importantes que taboues en France. D'une part, «Muhammad révéla à Médine des qualités insoupçonnées de dirigeant politique et de chef militaire (...) Il recourut à la guerre privée, institution courante en Arabie (...) Muhammad envoya bientôt des petits groupes de ses partisans attaquer les caravanes mekkoises, punissant ainsi ses incrédules compatriotes et du même coup acquérant un riche butin».
D'autre part, «Muhammad profita de ce succès pour éliminer de Médine, en la faisant massacrer, la dernière tribu juive qui y restait, les Qurayza, qu'il accusait d'un comportement suspect». Enfin, «après la mort de Khadidja, il épousa une veuve, bonne ménagère, Sawda, et aussi la petite Aisha, qui avait à peine une dizaine d'années. Ses penchants érotiques, longtemps contenus, devaient lui faire contracter concurremment une dizaine de mariages». Exaltation de la violence : chef de guerre impitoyable, pillard, massacreur de juifs et polygame, tel se révèle Mahomet à travers le Coran. De fait, l'Église catholique n'est pas exempte de reproches. Son histoire est jonchée de pages noires, sur lesquelles elle a fait repentance. L'Inquisition, la chasse aux sorcières, l'exécution des philosophes Bruno et Vanini, ces mal-pensants épicuriens, celle, en plein XVIIIe siècle, du chevalier de La Barre pour impiété, ne plaident pas en sa faveur. Mais ce qui différencie le christianisme de l'islam apparaît : il est toujours possible de retourner les valeurs évangéliques, la douce personne de Jésus contre les dérives de l'Église.
Aucune des fautes de l'Église ne plonge ses racines dans l'Évangile. Jésus est non-violent. Le retour à Jésus est un recours contre les excès de l'institution ecclésiale. Le recours à Mahomet, au contraire, renforce la haine et la violence. Jésus est un maître d'amour, Mahomet un maître de haine. La lapidation de Satan, chaque année à La Mecque, n'est pas qu'un phénomène superstitieux. Elle ne met pas seulement en scène une foule hystérisée flirtant avec la barbarie. Sa portée est anthropologique. Voilà en effet un rite, auquel chaque musulman est invité à se soumettre, inscrivant la violence comme un devoir sacré au cœur du croyant.
Cette lapidation, s'accompagnant annuellement de la mort par piétinement de quelques fidèles, parfois de plusieurs centaines, est un rituel qui couve la violence archaïque.
Au lieu d'éliminer cette violence archaïque, à l'imitation du judaïsme et du christianisme, en la neutralisant (le judaïsme commence par le refus du sacrifice humain, c'est-à-dire l'entrée dans la civilisation, le christianisme transforme le sacrifice en eucharistie), l'islam lui confectionne un nid, où elle croîtra au chaud. Quand le judaïsme et le christianisme sont des religions dont les rites conjurent la violence, la délégitiment, l'islam est une religion qui, dans son texte sacré même, autant que dans certains de ses rites banals, exalte violence et haine. Haine et violence habitent le livre dans lequel tout musulman est éduqué, le Coran. Comme aux temps de la guerre froide, violence et intimidation sont les voies utilisées par une idéologie à vocation hégémonique, l'islam, pour poser sa chape de plomb sur le monde. Benoît XVI en souffre la cruelle expérience. Comme en ces temps-là, il faut appeler l'Occident «le monde libre» par rapport à au monde musulman, et comme en ces temps-là les adversaires de ce «monde libre», fonctionnaires zélés de l'oeil du Coran, pullulent en son sein.

Appel pour Robert Redeker
© Le Monde, 3 octobre 2006
Robert Redeker enseignait la philosophie dans un lycée de la région de Toulouse. Dans Le Figaro du 19 septembre, il signait une libre opinion intitulée : “Face aux intimidations islamistes, que doit faire le monde libre ?” Accusé d’avoir “offensé le Prophète”, Robert Redeker est depuis lors menacé de mort. Comme Salman Rushdie, traqué pendant quinze ans sur toute la planète. Comme Theo Van Gogh, abattu comme un chien le 2 novembre 2004 dans une rue d’Amsterdam. 
Les menaces de mort, très précises, contre Robert Redeker, émanant d’organisations de la mouvance d’Al-Qaida, ont été authentifiées par la police française et la DST. Sur leurs sites Internet, les menaces contre Robert Redeker appellent d’ailleurs ouvertement à suivre l’exemple de l’assassin de Theo Van Gogh.
Aussi, depuis la publication de son article, la vie de Robert Redeker a basculé dans le cauchemar. Il la décrit ainsi dans une lettre à un ami : “Je n’ai plus le droit de loger chez moi (sur les sites me condamnant à mort il y a un plan indiquant comment venir à ma maison pour me tuer, il y a ma photo, celle des lieux où je travaille, des numéros de téléphone, et l’acte de condamnation). Mais en même temps on ne me fournit pas d’endroit, je suis obligé de quémander, deux soirs ici, deux soirs là… Je suis sous protection policière permanente. Je dois annuler toutes les conférences prévues. Et les autorités m’obligent à déménager. Je suis un SDF. Il s’ensuit une situation financière démente, tous les frais sont à ma charge, y compris ceux, éventuels, d’un loyer d’un mois ou deux éloigné d’ici, de deux déménagements, de frais de notaire, etc. C’est bien triste. J’ai exercé un droit constitutionnel, et j’en suis puni, sur le territoire même de la République.”
Quel que soit le contenu de l’article de Robert Redeker, il s’agit là d’une attaque extrêmement violente contre la souveraineté nationale. Une menace de meurtre sur notre territoire est formulée en toute impunité, et c’est absolument inadmissible.
Une poignée de fanatiques agite en ce moment de prétendues lois religieuses pour remettre en cause, dans notre pays, nos libertés les plus fondamentales. Cette menace s’ajoute aux murmures que l’on peut entendre ici et là partout en Europe sur les “provocations” qu’il faudrait désormais éviter afin de ne pas froisser de supposées sensibilités étrangères.
Porter des strings à Paris-Plages est déconseillé, tout comme écouter Mozart à Berlin ou le pape à Ratisbonne. Ces murmures sont dictés par la peur, et nous ne l’admettons pas. Pas plus que nous n’admettons les premières déclarations du SNES, syndicat d’enseignants qui se désolidarisait d’un professeur aujourd’hui menacé dans sa vie même.
Les temps en Europe redeviennent durs. L’heure n’est pas à la lâcheté. C’est pourquoi nous en appelons solennellement aux pouvoirs publics afin, non seulement, qu’ils continuent de protéger comme ils le font déjà Robert Redeker et les siens, mais aussi que, par un geste politique fort, ils s’engagent à maintenir son statut matériel tant qu’il est en danger, tout comme les autorités anglaises n’ont pas hésité à le faire durant tout le temps qu’a duré l’affaire Rushdie.
Nous en appelons aussi aux représentants de toutes les religions, et notamment aux musulmans, pour qu’ils placent sous leur protection Robert Redeker comme ils doivent le faire de toute personne menacée dans sa vie. 
 Alexandre Adler, Laure Adler, Elisabeth Badinter, Pascal Bruckner, Michel Deguy, Raphaël Draï, Roger-Pol Droit, Elisabeth de Fontenay, Alain Finkielkraut, François George, André Glucksmann, Romain Goupil, André Grjebine, Claude Lanzmann et le comité de rédaction de la revue “Les Temps modernes”, Corinne Lepage, Bernard-Henri Lévy, Olivier Rolin, Elisabeth Roudinesco, Guy Sorman, Pierre-André Taguieff, Michel Taubmann et la rédaction de la revue “Le Meilleur des mondes”, Philippe Val, Marc Weitzmann.

Non aux propos stéréotypés !
Jean Baubérot, historien, est spécialiste de l'histoire de la laïcité à l'École pratique des hautes études. 
Article paru dans l'édition du 06.10.06
© LE MONDE,05.10.06 
Nous cheminons sur une route bordée de deux gouffres profonds. Je crains que les intellectuels signataires de l'"appel en faveur de Robert Redeker" (Le Monde du 3 octobre) n'aient vu qu'un seul précipice et qu'ils reculent horrifiés devant lui au risque de tomber au fond du ravin qu'ils n'ont pas voulu voir.
Mon accord avec eux est complet en ce qui concerne la défense vigilante de la liberté d'expression. Je me joins tout à fait à leur appel solennel " aux pouvoirs publics afin, non seulement, qu'ils continuent de protéger comme ils le font déjà Robert Redeker et les siens, mais aussi que, par un geste politique fort, ils s'engagent à maintenir son statut matériel tant qu'il est en danger". Je signe des deux mains et je veux, moi aussi, résister à "une poignée de fanatiques (qui) agitent de prétendues lois religieuses" pour remettre en question "nos libertés les plus fondamentales".
Mais déjà là, je me demande si ces intellectuels mesurent bien l'ampleur du gouffre. Cette "poignée de fanatiques" n'existe malheureusement pas dans un vide social. Alors que la fin de la guerre froide, l'effondrement du mur de Berlin aurait pu augmenter la qualité du débat démocratique en le rendant moins manichéen, c'est le contraire qui s'est produit. De divers côtés, on assiste à la multiplication d'indignations primaires, de propos stéréotypés qui veulent prendre valeur d'évidence en étant mille fois répétés par le moyen de la communication de masse. L'évolution globale est inquiétante, et cela est dû à la fois à la montée d'extrémismes se réclamant de traditions religieuses (au pluriel) et d'un extrême centre qui veut s'imposer socialement comme la (non-)pensée unique et rejette tout ce qui ne lui ressemble pas.
Il faut donc regarder de plusieurs côtés à la fois. On peut, on doit défendre les droits élémentaires d'une personne sans abandonner tout esprit critique à son égard. "Quel que soit le contenu de l'article de Robert Redeker" écrivent les signataires sans autre précision. Je regrette, là je ne peux plus du tout les suivre. Combattre le gouffre de l'intolérance n'implique pas de se coucher devant la bêtise haineuse. Au contraire, les deux combats n'en font qu'un. La Ligue des droits de l'homme l'a compris, qui défend Robert Redeker tout en refusant ses "idées nauséabondes". Son article prône, en effet, une reprise, contre l'islam dans son ensemble, du discours maccarthyste contre le communisme. L'Occident est le "monde libre", paré de toutes les vertus face à un islam monolithique et diabolisé. Et naturellement, l'auteur dénonce les "intellectuels qui incarnent l'oeil du Coran, comme ils incarnaient l'oeil de Moscou, hier" et "ne s'opposent pas à la construction de mosquées".
Pour masquer sa propre ignorance, M.Redeker cite des extraits de l'article "Muhammad" écrit par Maxime Rodinson dans l'Encyclopaedia Universalis et en conclut : "Exaltation de la violence : chef de guerre impitoyable, pillard, massacreur de juifs, polygame, tel se révèle Mahomet à travers le Coran." Il suffit de se reporter à l'article du grand savant pour constater à quel point et le ton et le contenu lui-même sont d'une autre planète. On pourrait, avec plus de citations encore, tirer de cet article une apologie de Muhammad. Rodinson écrit par exemple : Muhammad "montra, en bien des cas, de la clémence et de la longanimité, de la largeur de vues et fut souvent exigeant envers lui-même. Ses lois furent sages, libérales (notamment vis-à-vis des femmes), progressives par rapport à son milieu".
Naturellement je donne cette citation comme un contre-exemple et seulement pour montrer à quel point M. Redeker effectue un usage inadmissible, par son caractère tronqué et unilatéral, des dires de M. Rodinson. Ce dernier n'a écrit ni une dénonciation haineuse ni une apologie. La lecture de texte qu'opère Redeker est inadmissible s'agissant d'un professeur de philosophie dont le devoir professionnel serait d'enseigner l'objectivation, la prise de distance à l'égard de ses affects, l'analyse critique. Le soutenir doit donc s'accompagner de la mise en cause du contenu et de la forme de ses propos.
Non, je ne comprends vraiment pas le "quel que soit le contenu de l'article" et je ressens cela comme une grave menace pour la liberté de penser elle-même. J'imagine la situation en 1894 ; supposons une minute qu'ait existé alors un groupe d'extrémistes menaçant Edouard Drumont ou un autre publiciste antisémite (qui lisaient les textes exactement de la même manière), pouvons-nous concevoir ceux que l'affaire Dreyfus allait faire qualifier d'intellectuels écrivant pour défendre le publiciste attaqué : "quel que soit le contenu des articles de La Libre Parole (l'organe de Drumont)..." ? La recherche historique montre que tous les thèmes antidreyfusards circulaient avant l'affaire Dreyfus. De tels stéréotypes sont permanents ; seules changent les minorités qu'ils transforment en boucs émissaires. La lutte contre l'intolérance ne dispense pas de la lutte contre la bêtise haineuse. 

Interview Tariq Ramadan
© le point 05/10/06 
Propos recueillis par Élisabeth Lévy 
On espérait une condamnation unanime et sans appel. On aurait aimé que des femmes voilées défilent en scandant « Liberté pour Redeker ! ». On aurait voulu entendre des intellectuels musulmans affirmer qu'ils se battraient pour que le professeur menacé ait le droit de défendre les idées qui les choquent. Bref, à l'heure où les musulmans d'Europe revendiquent leur inscription dans la pensée des Lumières, l'affaire Redeker était pour eux l'occasion d'en finir avec le soupçon d'ambiguïté. 
Qu'on ne se méprenne pas : tous les intellectuels musulmans sollicités ont condamné l'appel à la violence. Le problème, c'est qu'il y a toujours un « mais ». « Il est intolérable de menacer un homme pour ses écrits, disent-ils, mais le texte de Redeker était aussi intolérable. » Dialogue de sourds. Que des intellectuels récusent le point de vue de Robert Redeker sur l'islam, nul n'y trouvera rien à redire. Sauf que ce n'est pas le moment. La liberté d'expression n'a aucun sens si elle ne bénéficie qu'aux opinions tolérables. A tous ceux qui réclament que l'Europe s'adapte à la sensibilité des fidèles musulmans, il est temps de répondre clairement qu'il existe, dans la culture dont ils se veulent partie prenante, des principes non négociables. A vrai dire, on peut se demander si les sociétés européennes sont encore prêtes à défendre leurs libertés, tant la mobilisation en faveur de Redeker a eu de retard à l'allumage. Et les déclarations alambiquées de nos politiques n'incitent guère à l'optimisme. Nous ne sommes pas en guerre contre l'islam. Mais il faut rappeler que ce ne sont pas les mots qui tuent, mais l'intolérance, le fanatisme, la bêtise, la complaisance victimaire. Et la lâcheté. 
Le Point : Tout en dénonçant les appels au meurtre de Robert Redeker, vous parlez de « provocation » et évoquez le développement de « l'islamophobie ». Est-il opportun de discuter la pertinence d'un texte quand son auteur est menacé ? Bref, si vous condamnez le crime - l'appel au meurtre -, lui trouveriez-vous des circonstances atténuantes ? 
Tariq Ramadan : Ma condamnation de l'appel au meurtre est absolue, comme elle le fut dans le cas de Salman Rushdie et comme elle l'a été aussi après le passage à l'acte dans le cas de Theo van Gogh aux Pays-Bas. Il n'y a ni justification ni circonstance atténuante. 
Toutefois, cette condamnation sans équivoque n'implique pas de simplifier les données du problème et n'interdit nullement de juger de la qualité d'une réflexion. Robert Redeker est libre de dire ce qu'il veut, je l'ai affirmé et répété. Je suis néanmoins en droit de dire que son texte est approximatif, grossier, par moments haineux et raciste, bref très mauvais. On y sent, du début à la fin, la volonté de provoquer et de choquer stupidement. Dans la période très sensible que nous vivons, le texte de Redeker est tout à fait contre-productif. En ce qui concerne l'islamophobie, j'ai toujours dit qu'il fallait être prudent avec l'usage de ce mot. Il y a des questions et des critiques que chacun est en droit de formuler vis-à-vis de l'islam et des musulmans : il ne s'agit pas d'islamophobie et ces derniers doivent répondre. Il y a néanmoins des propos haineux et racistes et il faut les dénoncer pour ce qu'ils sont : les propos de Redeker sont de cette nature.
Le droit à la provocation et au blasphème est inscrit dans le code génétique de l'Occident. La satire et la polémique aussi. Sans doute serait-il préférable d'avoir sur l'islam un « débat raisonnable », mais c'est une liberté fondamentale de l'attaquer. A charge pour les musulmans de répondre sur le fond. Au moment où vous appelez les Européens à former un « nous » avec leurs concitoyens musulmans, peut-être faut-il les sommer de se placer clairement du côté des Lumières. Quel « nous » pouvons-nous former sur le renoncement à nos principes ? 
Pour se distinguer d'un univers fantasmé de l'islam, certains intellectuels et journalistes redéfinissent les principes de l'Occident de façon caricaturale et, au fond, tout à fait erronée. Certes, la provocation et le blasphème font partie de l'univers culturel européen, mais la liberté d'expression n'y a jamais été absolue. Des lois limitent l'expression du racisme, de l'antisémitisme - et parfois du négationnisme -, de même qu'il existe dans chaque société une sensibilité commune que les citoyens respectent intuitivement parce qu'elle permet leur cohésion nationale. Il ne viendrait à l'esprit d'aucun individu sensé, en Europe, de se moquer de la souffrance du peuple juif. Il est bon que l'on ait cette pudeur intellectuelle quand on touche à la sensibilité des gens. Il ne s'agit pas d'autocensure, mais de dignité dans l'usage que l'on fait de ses droits. Certains propos peuvent être légaux, mais stupides ou insultants, et s'entêter à promouvoir la stupidité ou l'odieux au nom du droit que l'on a à le faire ne présage rien de bon pour nos démocraties. Il ne s'agit pas d'être moins soi-même, mais simplement, et humblement, de mieux savoir qui est autrui.
Justement, il y a des lois. Ce qui est en cause n'est pas la pertinence de Redeker, mais l'appel à la violence. Si la liberté d'expression ne bénéficie pas aux idées scandaleuses, elle n'a pas de sens. 
Mais je ne cesse de répéter que les musulmans doivent prendre une distance intellectuelle critique, comprendre leur société et s'opposer aux réactions émotives et violentes tout à fait disproportionnées. Ils doivent répondre par une réflexion argumentée. C'est ce qu'essaient de faire la très grande majorité des instances et des intellectuels musulmans en Occident et dans le monde. Que la violence et l'excès d'une infime minorité bruyante et menaçante ne vous trompent pas sur l'attitude de la très grande majorité. Ce n'est point encore suffisant. Mon but est de faire évoluer les mentalités en restant fidèle aux principes auxquels adhèrent les croyants musulmans. 
Justement, peut-être faut-il renoncer à certains principes ! Vous avez préconisé un moratoire sur la lapidation. Il est clair que vous n'êtes pas pour la lapidation, mais, si vous devez prendre tant de précautions, n'y aurait-il pas un problème ? Est-il possible de dire clairement que, les circonstances historiques ayant changé, certaines parties du Livre doivent être déclarées caduques ? Avez-vous peur d'être la cible d'extrémistes ? 
On ne fait pas évoluer les mentalités à coups de condamnation unilatérale et je suis surpris de la surdité française à mon argumentation (mon appel n'a pas du tout été reçu ainsi dans les autres pays occidentaux). J'ai appelé à un moratoire sur la peine de mort, la lapidation et les châtiments corporels en interpellant le monde musulman à partir de ses propres références islamiques et en appelant à la cessation immédiate de ces pratiques, et j'ai été suivi par le mufti d'Egypte, puis par des savants en Jordanie, au Maroc, en Indonésie, au Pakistan... Vous comprenez qu'Amnesty International appelle à un moratoire sur la peine de mort dans les Etats américains où la peine de mort est appliquée : ils veulent faire évoluer les esprits en commençant par faire cesser la pratique. Pourquoi délégitimer cette approche dans le monde musulman ? 
Chaque fois que quelqu'un associe « islam » et « violence », tout le monde pousse des hauts cris. Certes, il est compréhensible que des millions de musulmans pacifiques refusent d'être rangés dans le camp de la terreur. Mais rappelons qu'aujourd'hui ce ne sont pas les Américains qui tuent en Irak, que ce ne sont pas les Français qui ont tué depuis 1991 en Algérie, que ce n'est pas le président polonais qui appelle à la destruction d'Israël.... Pouvez-vous vous interroger sur la part de réalité que recèle cette assimilation ? 
Ce n'est pas l'association de l'islam avec la violence qui fait problème, mais l'affirmation que l'islam est intrinsèquement violent et ne peut produire que de la violence. Ce glissement justifie toutes les exclusions et tous les racismes. Cela étant, les musulmans doivent tenir un discours clair sur la violence que certains justifient en leur nom, et c'est ce que font les savants et intellectuels, de même que les instances religieuses à travers le monde. Oui, il y a des musulmans qui justifient par l'islam le fait de pouvoir tuer des civils et des innocents. Mais, à force de demander aux musulmans de condamner à répétition, de les mettre dans une constante posture défensive, on n'avance pas. Il n'y a aucun dialogue, mais simplement la perception d'un tribunal permanent. 
Mais il n'y a pas que des savants et des intellectuels. Nombre d'Européens ont le sentiment, pour leur part, d'être sans cesse mis en accusation par leurs concitoyens musulmans. Et le ressassement d'un discours victimaire ne fait pas avancer les choses non plus. Les ratés de l'intégration ne peuvent pas être seulement imputés à l'autre. Et, si l'Europe lâche sur ses principes, tout le monde y perdra, y compris les Européens issus de l'immigration. 
C'est vrai qu'il n'y a pas que des savants et des intellectuels, mais l'immense majorité des musulmans a prouvé ces derniers temps qu'elle savait être raisonnable. Je suis un virulent critique du discours victimaire et je pense que les musulmans comme tous les citoyens doivent se prendre en charge. Mais les citoyens des banlieues qui affirment être traités comme des sous-citoyens, jamais vraiment français, ont raison dans bien des cas : ils ne se « plaignent » pas, ils demandent justice. Par ailleurs, qui demande que l'« Europe lâche quoi que ce soit » ? Quelques cas (une dizaine) ne résument pas la réalité de millions de musulmans qui respectent les lois, débattent raisonnablement des questions qui les touchent. Alors qu'ils sont depuis longtemps intégrés, on leur répète jusqu'à l'overdose qu'ils doivent s'intégrer encore. Le problème, c'est que l'égalité devant la loi n'est pas respectée. Les citoyens de confession musulmane respectent quasi unanimement les lois, mais ils subissent des discriminations au faciès, des entorses à l'autonomie du religieux, des propos racistes non condamnés. Pour qu'ils aient leur place dans la société, il faut que l'islam soit enfin considéré comme une religion française et européenne. 
Encore faut-il que les musulmans acceptent un sérieux aggiornamento dont la meilleure preuve sera leur tolérance à la critique, même violente et injuste. Nous ne pouvons accepter une affaire Rushdie tous les six mois ! 
Raison pour laquelle il y a une responsabilité partagée : les musulmans doivent entendre la critique. Mais l'invitation au débat critique n'aboutira jamais si celui-ci se résume à des attaques grossières.

«Affaire Redeker» : en démocratie, le débat ne se contrôle pas,
Par Chantal Delsol, Philosophe, spécialiste de philosophie politique, professeur à l'université de Marne-la-Vallée.
© Le Figaro,05 octobre 2006
Dans la France de 2006, où l'on récuse la différence des cultures au point de mettre Huntington au ban des nations, un intellectuel est l'objet d'une fatwa. L'affaire Redeker est suffisamment grave pour que la police lui ait conseillé de changer de domicile chaque soir. La fatwa elle-même confirme ce qu'elle infirme. C'est le procédé le plus violent qu'on puisse imaginer. Nous sommes replongés dans les siècles obscurs.
 Je suis chrétienne. Je souffre quand je vois des images ridiculisant le Christ sur la croix, et de façon parfois plus que grotesque, perverse, bafouant et raillant sa chasteté, ajoutant les uns sur les autres des symboles caricaturaux. Je suis étonnée de voir alors autour de moi si peu d'indignation. Pour autant je n'irai pas cracher sur les auteurs de ces facéties misérables, même pas cracher, et je dirais très honnêtement que je ne les déteste pas. C'est ce que ma religion m'a appris. Car il y a des religions qui se comportent ainsi. La première honnêteté serait d'ouvrir les yeux sur cette évidence. Le Christ, refusant de devenir un chef terrestre («Mon royaume n'est pas de ce monde »), ouvre la porte aux non-violents d'aujourd'hui, qui d'ailleurs se réfèrent à lui. Il refuse de jeter la pierre à la femme adultère, ce qui était pourtant la coutume de l'époque ; il accepte la situation dramatique de victime expiatoire, et pardonne d'avance à ses agresseurs.
 À force de nous cacher volontairement sous le voile du mensonge, d'affirmer qu'il pleut quand on nous crache à la figure, notre peuple de couards finira par faire volontairement tout ce qu'il ne veut pas. Il s'autocensurera de plus en plus, gommant volontairement la liberté de penser, et sera un jour ou l'autre enjoint de vivre à l'encontre de ses propres convictions, à force d'avoir refusé de les défendre. Dans certaines banlieues, dans certaines écoles, ce renoncement a déjà commencé.
 Alors que l'on amalgame si fréquemment l'Église à son Inquisition (très ancienne et clairement récusée par les instances catholiques d'aujourd'hui), on nous explique qu'un comportement comme la fatwa ne concerne que quelques personnes auxquelles il ne faudrait pas réduire l'islam en son entier. J'en conviens, naturellement. Mais alors je m'étonne de ne pas voir les autorités musulmanes de notre pays s'indigner les premières et voler au secours du banni. Il y a des silences qui sont des acquiescements.
 Nous avons sur notre sol une querelle de cultures qui peut se terminer en guerre sanglante si nous continuons de récuser l'évidence de la différence. Tenir l'autre pour le même, comme nous le faisons constamment, c'est perdre les chances de pouvoir lui parler, et laisser venir tout doucement le moment de cette « guerre des civilisations » dont nous ne voulons pas. L'accepter différent, c'est enclencher déjà un processus de parole par lequel seulement nous pourrons tenter de vivre ensemble sans heurts dans la même société. Mais pour cela, il faut laisser la parole ouverte. Et un débat dans une démocratie ne se contrôle pas. Si l'on peut parler de la différence, il y aura des excès de langage. Il y aura aussi des discours sereins qui mettront en conflit les interprétations.
 Je suis bouleversée de voir un certain nombre de mes compatriotes, et certains parmi les plus haut placés, laisser entendre avec perfidie que Redeker a mérité ce qui lui arrive. Cela signifie tout simplement qu'ils ont déjà admis la légitimité de la procédure de fatwa. Et que, tremblants de peur, ils finissent par donner raison aux ordonnateurs du ban, afin de ne pas être les prochains sur la liste. Et je ris en pensant que les mêmes nous donnent à longueur de journée des leçons de résistance à propos d'une guerre vieille d'un demi-siècle, où leurs comportements présents montrent bien qu'ils auraient couru, de trouille, pour approuver servilement les envahisseurs de l'époque.
 Je dirai enfin que Redeker est un converti. À ce titre il déborde de ferveur et il peut avoir le verbe excessif. Je mesure cela à l'aune de notre différence : ayant grandi et vieilli dans les convictions qui sont les miennes depuis toujours, avec les changements normaux qui s'opèrent chez tout individu qui tente de réfléchir, j'ai vécu dans la marginalité que m'imposait mon anticonformisme, et je sais que dans cette situation, on défend son point de vue grâce à de grands efforts de formalisation. Ce qui est difficile si l'on ne veut pas en même temps « mettre son drapeau dans sa poche ». 
 La nécessité de cet exercice paradoxal et compliqué a évidemment échappé à bien des convertis, tous ceux que l'on a appelés les « nouveaux réactionnaires », et c'est pourquoi, par exemple, Alain Finkielkraut s'est fait prendre récemment la main dans le sac de sa ferveur militante, dépourvue de toute prudence. Je n'aurais certes pas écrit ce qu'a écrit Redeker. Mais je ne puis accepter qu'une frousse de petits bourgeois nous incite à réduire en poudre la liberté d'esprit dont nous faisons des gorges chaudes quand le temps est clair. Le débat entre les différences, que j'appelle de mes voeux, a pour première condition la fermeté inébranlable dans la défense de l'État de droit, c'est-à-dire un État où la terreur n'a pas sa place.
 
En réponse à «l'affaire Redeker»
Abdelwahab Meddeb, écrivain
© Libération, 6 octobre 2006 
Je suis choqué par la légèreté analytique de ce qu'a écrit M. Redeker : je me découvre irrévocablement agent de haine et irrécusablement archaïque, et barbare, du fait que j'ai été formé en tant que sujet par la structuration symbolique et imaginaire nourrie par la fréquentation coranique. Cette inférence est inacceptable, même pour le musulman athée que je suis. Un tel texte est égal aux pamphlets antisémites les plus abjects, ceux écrits par Céline par exemple. L'utilisation en une telle abjection de feu mon ami Maxime Rodinson est scandaleuse. Et, s'il était parmi nous, il aurait partagé un tel scandale. L'enjeu de tous est d'aider à ce que l'islam neutralise ses démons islamistes. Ma critique de l'islam et de son évolution est des plus radicales, des plus exigeantes aussi, elle est le produit d'un savoir qui éclaire le sujet approché. Elle est surtout mue par l'amour du sujet et non par sa haine et son désir de destruction. Malgré ces réserves graves, jamais je ne céderai devant la terreur islamiste et leur attaque constante des précieux acquis européens, dont ceux de la liberté d'exprimer son opinion. Et, dans la logique qui est la nôtre, l'abjection peut être soumise à l'instance juridique et non au règne sauvage des fatwas : aussi suis-je amené à joindre mon nom à la pétition en sa faveur.

Redeker mort ou vivant ?
par Catherine Kintzler    (en ligne le 7 octobre 2006) 
De bonnes âmes et même des esprits distingués, devant la question du soutien à apporter à Robert Redeker, aujourd’hui menacé de mort pour avoir écrit un article sur l'islam qui a déplu à certains, s’interrogent sur la portée d’un soutien « sans réserve » et reculent devant ce qu’ils considèrent comme un forçage, une sorte de chantage intellectuel. Ils soulèvent, à juste titre, un problème. Faut-il, au prétexte du soutien à un homme menacé dans sa vie et sa liberté, faire taire toute critique quant au contenu du texte qui a valu un « contrat » sur sa tête ? N’est-il pas pour le moins paradoxal de suspendre la critique pour pouvoir défendre l’esprit critique ? Il y aurait même là une suspension pour motif moral : on arrête de discuter tant que R. Redeker est sous le coup de ces menaces, ce qui revient à suspendre ce dont il se réclame précisément, la liberté d'opinion et de critique. Ce scrupule souligne une sorte de cercle dans la position du « soutien sans réserve » : faire taire la critique pour que la critique existe. 
J’attire donc l’attention de ceux qui, comme moi, souscrivent à un « soutien sans réserve » : on ne peut le faire que si on s’attache à briser ce cercle. Et pour briser ce cercle, il ne suffit pas de prononcer une maxime morale « on ne tire pas sur un homme à terre », ou plutôt il faut établir que cette maxime est en l’occurrence un principe rationnel, philosophique et politique et non un bon sentiment pouvant se retourner en bâillon. Je tenterai de le faire en trois points.

1 - Ne pas traiter un vivant comme s'il était mort
L'état de nature est effectivement une suspension de la pensée. Il est de fait aujourd’hui imposé à R. Redeker. C'est insupportable (ce sur quoi tout le monde est d'accord et qui anime tous les soutiens, qu’ils soient ou non sans réserve). On ajoutera à cela que c'est insupportable de continuer à l'exercer tout particulièrement pour s'en prendre au contenu de son discours, auquel il n'a plus accès dans les conditions où il l'a proféré. L'espace critique dont il a voulu jouir, et dont nous avons besoin pour lire son texte, est suspendu. Or l’argument de la suspension de l’espace critique, ainsi présenté, est insuffisant. Il faut aller plus loin. Il faut aller au-delà de ce qui peut apparaître comme une rhétorique morale. Ce qui est insupportable me semble tenir plus précisément à la question du statut des auteurs dans cet espace critique. Morts ou vivants ? ce n'est pas du tout la même chose. En effet, on ne peut se prévaloir en général de l'exclusion d'un auteur de l'espace critique vivant pour dire « suspendons la critique puisqu'il ne peut pas répondre », car à ce compte, les morts seraient au-dessus de toute critique. Il faut donc distinguer ici les morts et les vivants. C'est pour les vivants que l'argument de l'absence et de la réduction au silence vaut pleinement. Poursuivre la critique maintenant sur le contenu du texte de RR alors qu'il est tenu hors de l'espace critique vivant, c'est le traiter comme s'il était mort, c'est écrire, en positif et en négatif, son oraison funèbre en le faisant basculer dans l'espace critique que nous réservons aux morts. C'est une manière de le tuer, c’est une manière d’obéir aux fanatiques islamistes. 

2 - Soutenir les musulmans laïques
La question devient alors politique : comment travailler à rétablir cet espace critique et à faire revenir Robert Redeker dans le monde vivant de la discussion ?
L'objectif est de faire cesser les menaces, de faire lever l'appel au meurtre. Or à mon avis la seule stratégie efficace, outre les soutiens sous forme de pétition, etc., c'est de favoriser une division publique et réfléchie au sein des musulmans et des personnes de culture musulmane. C'est que les musulmans laïques et de façon générale les personnes de culture musulmane attachées à la laïcité se lèvent et disent : « ça suffit, nous sommes laïques, il n'y a pas à nos yeux de délit de blasphème, la critique contre l'islam est possible, y compris sous des formes qui peuvent être perçues comme choquantes. » Je crois que cela seul est capable de faire reculer les fascistes verts partout et les islamogauchistes ici. Or à la lumière de cette analyse, le schéma « je soutiens, mais il n'aurait pas dû… ; je soutiens, bien qu’il dise des âneries... » se retourne en soutien de ceux qui ne veulent pas cette division des musulmans et qui approuvent les mesures de censure et d'autocensure qui progressent un peu partout dans le monde, et en soutien du communautarisme en général. C'est pourquoi je pense que le soutien à Robert Redeker doit être « sans réserve », de même que le soutien aux caricaturistes devait être « sans réserve ». Ce « sans réserve » s'applique aussi à ce qui peut être perçu comme « âneries », et qui est précisément la mesure de l'effectivité du droit de libre opinion, c'est une condition de possibilité de l'espace critique en général, que nous devons travailler à restaurer. 
Il faut souligner du reste que l'activité critique ne déclenche aucun tollé lorsqu'elle vise d'autres textes considérés comme sacrés, comme la Bible. Serai-je visée par un contrat sur ma vie si je dis que Josué est un chef de guerre féroce, que Jephté est un imbécile d’avoir promis un sacrifice à son dieu, et que le « sacrifice d’Abraham » est l’indice d’une foi aveugle qui peut devenir dangereuse ? A-t-on vu un seul gauchiste bien-pensant jouer les vertus outragées au sortir d'un film de Scorsese ? Bien au contraire, il manifestera contre l’intégrisme catholique qui veut l’interdire ! Il semble qu'il y ait là deux poids et deux mesures : devant le fascisme brun on est très ferme, mais le fascisme vert a droit à toutes les indulgences (« l'islam est la religion des pauvres »). C'est l'essence même de l'islamogauchisme : antifasciste tant que le fascisme se présente sous sa couleur brune, mais complice du fascisme vert.

3 - L'antithétique des morts et des vivants et l'espace critique
Avec la question du fascisme vert soutenu par l'islamogauchisme on retrouve l'aspect philosophique soulevé tout à l’heure : analyser le cercle « faire taire la critique pour que l'espace critique existe » mais aussi le cercle symétrique « maintenir l'espace critique au risque de s'associer à un geste meurtrier » à la lumière de la question « mort ou vivant ? » Comme je l’ai souligné, le maintien de l'espace critique pour viser le contenu du texte de Robert Redeker, tant qu'il est en état de nature, consiste à le traiter comme un mort, alors qu'il est vivant. Mais la réciproque mérite d'être examinée : car ceux qui menacent les vivants de mort pour délit d'opinion symétriquement traitent les morts qui les dérangent comme des vivants en les tuant une seconde fois, en les censurant, en brûlant leurs livres, en retirant leurs pièces de l'affiche des théâtres... Que ferions-nous si un décret extrémiste interdisait ici la diffusion des textes de Voltaire, de Bayle, de Spinoza, de Nietzsche, etc. ? Nous aurions le devoir de traiter ces auteurs morts comme s'ils étaient vivants et de soutenir tout ce qu'ils ont écrit et fait « sans réserve », davantage : nous devrions soutenir tout ce qui peut s'écrire, y compris les âneries. Nous devrions empêcher les autodafés quand bien même ils ne s’en prendraient qu’aux magazines people.
Alors ne laissons pas les fascistes verts et les islamogauchistes nous embarquer dans le brouillage de l'espace critique, et ne nous laissons pas aller à traiter avec eux les vivants comme s'ils étaient morts. Car nous serions bientôt obligés, contre eux mais comme eux, de traiter les morts comme s'ils étaient vivants: dans les deux cas ce serait leur victoire, le moment de la pensée critique serait aboli.
« Ecrasons l’infâme ! »

Lettre d'un musulman humaniste à Robert Redeker.
De quel islam parlez-vous ?
Par Abdennour BIDAR
© Libération, 25 octobre 2006 
Abdennour Bidar professeur de philosophie en classes préparatoires. Dernier ouvrage paru : Self-Islam, le Seuil. 
Cher monsieur Redeker, permettez-moi d'abord de me présenter : comme vous, je suis professeur de philosophie. Je suis, en même temps, indissociablement, musulman. J'essaie de transmettre à mes étudiants la pratique de l'esprit critique et l'attachement à une liberté d'expression totale. Mais l'usage d'une telle liberté n'est pas facile. Certains l'utilisent à mauvais escient, allant parfois jusqu'à exprimer une haine xénophobe. Au lieu de leur imposer le silence, j'essaie alors de leur montrer l'inacceptable de leur propos. Dans ces cas-là d'ailleurs, le reste de la classe réagit et m'aide spontanément à faire valoir nos valeurs.
Vous comprendrez donc qu'il ne me vient pas une seconde à l'esprit de demander la moindre restriction à votre liberté d'expression. Votre droit d'opinion est inconditionnel. Que vous ayez écrit cet article sur l'islam par conviction ou par provocation, que vous soyez compétent ou incompétent sur ce sujet, que vos propos soient responsables ou irresponsables, juridiquement condamnables pour incitation à la haine ou parfaitement compatibles avec notre cadre légal, ce sont là pour moi des considérations secondes, et rien ne m'empêchera jamais de vous considérer comme un interlocuteur à part entière, comme un homme dont j'ai le devoir d'écouter la parole. C'est pourquoi je m'adresse aujourd'hui à vous de façon aussi directe et publique, en vous exprimant tout d'abord ma profonde compassion pour votre situation actuelle. Je suis scandalisé par ce qui vous arrive.
La première chose que j'aimerais vous dire, c'est qu'à la lecture de votre article, je me suis senti très atteint, comme si vous me disiez que je n'existais pas, que mon existence même est une impossibilité. En effet, selon vous, l'islam est une religion de «haine» et de «violence», dans laquelle vous ne trouvez aucune place pour la raison, le dialogue, l'humanisme. Or je suis musulman et français, musulman et philosophe, musulman en qui foi et raison se questionnent et se fécondent depuis que je suis enfant, musulman qui passe sa vie à réfléchir, lire, donner la parole à l'autre, l'écouter, encourager et fortifier son esprit critique. Humaniste, je le suis dans l'âme, humaniste musulman, et non pas humaniste «mais musulman». Cette année, l'un de mes cours s'intitule «Histoire de l'humanisme européen : origines, crises et métamorphoses». Je n'y parle pas d'islam, mais j'y mets toute ma sensibilité mélangée d'humaniste musulman et d'humaniste français. Aurais-je donc une personnalité totalement dissociée, Docteur Jekyll et M. Hyde, philosophe humaniste le jour et musulman haineux la nuit ? Certains me diront, j'en ai l'habitude, que je suis l'exception qui confirme la règle, le «gentil musulman de service» en rupture avec une communauté réactionnaire.
Combien de temps encore ce préjugé d'un islam majoritairement conservateur va-t-il fausser le débat et empêcher que s'expriment de nouvelles voix ? Pourquoi faudrait-il que ce soient encore et toujours les imams, les recteurs de mosquée, autrement dit tous les dignitaires d'un islam exclusivement religieux qui soient considérés comme les plus représentatifs  question décisive, éminemment politique ? Face à cela, les femmes et les hommes de culture musulmane, ici en France, sont infiniment plus différents les uns des autres qu'on se l'imagine, très loin par conséquent de l'uniformité de cette «représentation» religieuse ! Croyants, athées, pratiquants scrupuleux ou occasionnels, etc. Les représentants du culte  eux-mêmes très majoritairement pacifiques  ne le sont pas de l'islam entier... Comprenons bien ce qui se joue ici : ce sont la représentativité et la légitimité qui sont en train de changer de mains parmi les musulmans, à mesure de leur propre diversification.
Voilà ce dont je voudrais le plus débattre avec vous, M. Redeker, le jour où la haine fondamentaliste ne vous poursuivra plus. De cette image «essentialiste» que vous vous faites de l'islam, comme s'il n'était qu'un bloc de religion archaïque.
Vous colportez sur Mohammed les préjugés les plus éculés et insultants  vous l'appelez un «maître de haine». Au passage, combien de temps encore va-t-on devoir attendre que Mahomet soit appelé par son vrai nom, Mohammed ? Les musulmans français disent Jésus, Moïse, pas Jusés, Miose. Au lieu de cette image délirante du Prophète, j'aurais souhaité que vous fondiez votre perception de l'islam sur l'observation des individus de culture musulmane que vous rencontriez certainement tous les jours autour de vous avant votre tragédie, et qui peuplent aujourd'hui la communauté française : ceux de vos élèves de lycée qui sont maghrébins ou turcs, l'épicier tunisien ou marocain, le travailleur africain qui pose le bitume de nos routes, le grand professeur de médecine venu du Moyen-Orient, et tous les autres à tous les étages du corps social, l'avocat, le commercial, le chômeur, le syndicaliste, etc. Le musulman qui est devenu notre beau-frère, le musulman français converti, le musulman qui parle avec l'accent du Sud comme n'importe quel Marseillais, etc.
Pour moi  c'est le sens de cette lettre , quoi que vous ayez dit, vous êtes un homme, c'est-à-dire une parole, une raison, une dignité qui méritent l'écoute et la réponse. Autrement dit, ne plus s'adresser à vous dans ces circonstances, ce serait laisser le champ libre et la victoire au silence que la barbarie veut dresser autour de vous.
Alors je continue à vous questionner : ces musulmans avec lesquels nous vivons au quotidien, la plupart aussi laïques, citoyens et consommateurs que nous, ressemblent-ils vraiment à ce «Mahomet» que vous imaginez comme un barbare de série B  je vous cite , «chef de guerre impitoyable, pillard, massacreur de juifs et polygame» ? Les avez-vous vus se livrer dans l'effectuation de leurs rites  je vous cite encore  à la «violence» et à la «haine» ? Avec quel «moulin à vent», M. Redeker, confondez-vous l'islam ? Je suis toujours interloqué par la puissance d'autosuggestion de tous ceux qui croient voir les armées du Prophète derrière chaque Arabe, faisant de l'extrémisme islamique l'activité «naturelle» du musulman, sa pratique aussi généralisée que clandestine ! Que gagne la société française à enfermer le débat entre les positions hystériques de l'islamophobie ( «l'invasion de la France»,  «l'humiliation de la République»,  «l'intimidation de l'Occident») et de l'islamisme ( «L'islam ne fait pas de concessions sur ses principes» , «Il est interdit de critiquer l'islam» , «Nous voulons des espaces réservés pour les musulmans dans tel et tel lieu public») ? Comme si réellement la situation française était celle de l'islamophobie contre l'intégrisme... Ne nous laissons pas fasciner par ces représentations fantasmatiques.
Regardons-nous les uns les autres, dans notre société française : regardons ces immigrés, ou fils d'immigrés, qui sont des nôtres, et soyons attentifs à leurs efforts et à leurs progrès pour contribuer au bien commun. Qu'ils soient fils de Mohammed  et quand bien même celui-ci a été un chef de guerre  en fait-il pour autant des guerriers ? En cette fin de ramadan, il suffisait de visiter ces enfants du Prophète, d'entrer dans l'un de leurs foyers, n'importe lequel, et l'on aurait trouvé l'éducation au partage, à l'accueil, le sens de la générosité, la culture de l'exigence morale envers soi dans une épreuve  le jeûne  particulièrement difficile, la pratique d'une spiritualité douce et vivante... Même si, attention là encore aux généralités, tous les musulmans d'origine ne font pas nécessairement le ramadan !
Mon souhait le plus cher est que vous sortiez le plus tôt possible du danger et que vous ayez à nouveau l'opportunité, comme vous l'avez certainement déjà fait, d'aller discuter de l'islam avec les immigrés de votre quartier, de vous enquérir de leurs conditions de vie, de leurs difficultés matérielles, de la complexité de leur rapport à la France. Si l'on veut se donner la moindre chance de trouver l'humanité chez l'autre, et de se rendre compte qu'il est aussi humain que nous  notre semblable , il faut aller le rencontrer dans sa parole, dans sa chair, dans sa famille, dans sa maison... Du fond du coeur, je voudrais vous rapporter pour terminer cette parole d'Ibn Arabi, immense sage de l'islam : quand l'autre te manifeste son incroyance, son incompréhension vis-à-vis de ta foi, considère que c'est encore une louange qu'Allah s'adresse à lui-même, une louange étrange mais qui vaut autant que ton propre discours. A égalité, toute parole humaine vaut d'être dite, entendue, et discutée.

Les autorités religieuses devraient rappeler à leurs fidèles qu'ils appartiennent d'abord à l'humanité.
L'imaginaire, le réel et l'humain
Par André GRJEBINE
Libération, 25 octobre 2006 
André GRJEBINE directeur de recherche au Centre d'études et de recherches internationales de Sciences-Po. 
Les hommes ont toujours eu besoin d'un imaginaire collectif qui leur permette de se situer dans la société et dans l'univers, d'où la construction de système de pensée globalisant. Un tel système est d'autant plus séduisant qu'il propose des réponses cohérentes à un plus grand nombre de questions existentielles. Pour ce faire, il a tendance à réduire, sinon à proscrire, les références au réel qui pourraient perturber sa logique interne et mettre en question ses certitudes. Dans cette optique, le bien est ce qui conforte sa vision des choses, le mal est ce qui la met en question, voire la conteste. Celui qui s'abandonne à cette perspective ne voit dans l'autre, au mieux, qu'un élément de sa construction, au pire une nuisance qui dérange et compromet celle-ci. Cet angle de vue est évidemment exacerbé par une situation d'échec et le ressentiment.
L'articulation entre un imaginaire fermé et la prise en compte du réel a considérablement varié selon les époques et les systèmes de pensée. L'équilibre qui s'est instauré dans nos sociétés est à la fois complexe et fragile. Il peut sans doute être rompu par des pressions d'autant plus pernicieuses qu'elles s'exercent sur des sociétés qui ont du mal à affirmer leurs propres valeurs. L'extension de la langue de bois apparaît comme une première étape décisive dans ce processus.
Les monothéismes ne se situent pas toujours du même côté de cette balance, plus exactement, ils sont eux-mêmes partagés entre ces deux aspirations : faut-il considérer l'homme en tant qu'homme ou doit-on l'identifier à sa seule appartenance religieuse ? La volonté d'humaniser la société en rejetant la violence et la loi du plus fort est peu ou prou présente dans chaque monothéisme. Mais les dix commandements qui figurent dans chacun d'eux ne les ont pas empêchés de s'arc-bouter à l'occasion sur leurs certitudes et de combattre ceux qui ne les partageaient pas. On connaît également le désastre auquel a abouti l'application du communisme.
Selon Benoît XVI, seul un contrôle mutuel de la religion et de la raison peut éviter une perversion de l'une et de l'autre. Encore faudrait-il savoir de quelle raison il s'agit. Celle qu'il évoque est un concept fondamentalement ambigu, que la lecture de ses écrits ne clarifie guère. Il n'est pas concevable que la foi puisse renouer avec une raison identifiée à la science ; elles participent, en effet, d'approches foncièrement différentes. Sauf quand la religion empiète sur le domaine scientifique (par exemple en contestant le darwinisme), la foi et la science interviennent dans des espaces de pensée sans connexions. La foi repose sur une révélation qui fonde des certitudes à prétention universelle et intangible. Seules les avancées de la démocratie et de la laïcité ont permis sinon de réduire ces certitudes du moins d'éviter qu'elles s'imposent à l'ensemble de la société. La science élabore, au contraire, des hypothèses de travail dont le champ de validité peut être circonscrit par de nouvelles découvertes. Même si leur invalidation est relativement rare, elle n'est jamais exclue par essence.
La raison «élargie» au point d'intégrer des considérations religieuses, que réclame le pape, supposerait une remise en question de l'autonomie des sciences, nécessaire à leur progrès. De surcroît, elle irait à l'encontre de l'objectif même de lutte contre la perversion de la foi qu'il énonce. D'abord, la plupart des croyances et des sectes se réclament aujourd'hui de la raison. Cette raison élargie ne serait donc que faiblement discriminante : elle n'introduirait pas une exigence propre à contraindre les systèmes de pensée à renoncer aux croyances qui ne seraient pas conformes à la raison, par exemple la reconnaissance de prétendus miracles. Mais surtout, une religion qui prétend parler au nom de la raison est amenée à revendiquer plus que jamais l'irréfutabilité de son message. Elle tend alors à considérer que ceux qui ne le partagent pas sont doublement dans leur tort  par rapport à la révélation et par rapport à la raison  et doivent donc être convaincus par tous les moyens. Elle s'enfonce ainsi dans la perversion même que le pape entend combattre. La raison doit donc, de toute évidence, jouer un rôle primordial dans le travail des exégètes pour réinterpréter et relativiser certains passages des messages religieux, en tenant compte du contexte historique dans lequel ils ont été conçus. Cela n'autorise pas pour autant la religion à parler au nom de la raison, ni même à s'en réclamer pour fonder sa vérité.
En revanche, serait-ce trop demander aux diverses autorités religieuses que de rappeler clairement et régulièrement à leurs fidèles qu'avant d'appartenir à une confession ils appartiennent à l'humanité et que c'est en tant qu'être humain qu'ils pourront appliquer le mieux ce que le message dont ils se réclament contient d'«humanisme» ? Après tout, le pape évoquait il n'y a pas si longtemps «les valeurs intangibles» qu'il attribuait aux Lumières et à la Déclaration des droits de l'homme, valeurs qu'il considérait comme «imprescriptibles et [qui] valent pour tous en toutes circonstances». En supposant même que les dignitaires religieux de toute confession se résolvent à lancer de tels appels, il est évident que les intégristes les plus virulents y seront sourds. Ils se mettront alors clairement en porte-à-faux par rapport à la grande masse des croyants. Les sociétés européennes ont su imposer une vision ouverte de l'homme à leurs propres églises. Sauront-elles résister à un imaginaire fermé impulsé de l'étranger et véhiculé par un petit nombre d'individus déterminés ?