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Savoir jouir même de la souffrance

Nietzsche, Friedrich — 2009-03-15T17:50:00Z

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« La somme de déplaisir l'emporte sur la somme de plaisir : par conséquent, la non-existence du monde vaudrait mieux que son existence ». - « Le monde est quelque chose qui, raisonnablement, ne devrait pas exister parce qu'il occasionne au sujet sensible plus de déplaisir que de plaisir » - un pareil bavardage s'appelle aujourd'hui pessimisme !

Le plaisir et le déplaisir sont des accessoires, ce ne sont pas des causes ; ce sont des évaluations de second ordre, dérivées d'une valeur dominante, - le langage du sentiment affirme ce qui est « utile » et « nuisible » et ce langage est variable et dépendant. Car, chaque fois que l'on dit que quelque chose est « utile » ou « nuisible », il y a encore cent façons de demander utile à quoi ? Nuisible à quoi ?

Je méprise ce pessimisme de la sensibilité : il est une marque de profond appauvrissement vital.

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C'est une question de force (chez l'individu ou chez le peuple) que l'on se pose en se demandant si l'on se préoccupe du jugement « beau » et où l'on place ce jugement. Le sentiment de la plénitude, de la force accumulée (sentiment qui permet d'accepter bien des choses courageusement et avec une joie qui ferait trembler l'être faible) le sentiment de puissance exprime le jugement « beau », même au sujet d'objets et de conditions que l'instinct d'impuissance ne peut considérer que comme dignes de haine, comme « laides ». Le flair qui nous fait comprendre de quoi nous serions capables si nous avions en face de nous un danger, un problème, une tentation, - ce flair détermine aussi notre affirmation esthétique. (« Cela est beau » est une affirmation.)

Il résulte de cela, d'une, façon générale, que la préférence pour les choses problématiques et terribles est un symptôme de force : tandis que le goût du joli, du gracieux, appartient aux faibles, aux délicats. Le plaisir que procure la tragédie caractérise les époques fortes et les caractères robustes leur non plus ultra est peut-être la Divine comédie. Ce sont les esprit héroïques qui se disent oui à eux-mêmes dans la cruauté tragique ils sont assez durs pour considérer la souffrance comme un plaisir... En admettant, par contre, que les faibles demandent une jouissance à un art qui n'a pas été imaginé pour eux, que feront-ils pour accommoder la tragédie à leur goût ? Ils y introduiront leurs propres appréciations, leurs propres jugements de valeurs : par exemple « le triomphe de l'ordre moral » ou théorie de « la non-valeur de l'existence », ou bien l'invite à la « résignation » ( -ou bien encore une décharge de passion, mi-morale, mi-médicale, dans le goût d'Aristote - ). Enfin l'art du terrible, en tant qu'il irrite les nerfs, peut entrer en ligne de compte, comme stimulant chez les êtres faibles et épuisés : c'est aujourd'hui par exemple la raison pour laquelle on apprécie l'art wagnérien. Plus quelqu'un concède aux choses leur caractère terrible et problématique, plus il affirme un sentiment de bien-être et de puissance, il montre ainsi s'il a besoin de voir les choses se terminer par des solutions.

Cette façon de pessimisme artistique est exactement la contre-partie du pessimisme moral et religieux qui souffre de la « corruption » de l'homme, de l'énigme de la vie : celui-ci veut à toute force une solution, du moins un espoir de solution... Les désespérés, ceux qui souffrent et se méfient d'eux-mêmes, bref les malades, ont eu besoin, de tous temps, de visions ravissantes pour pouvoir supporter la vie (l'idée de « béatitude » a cette origine). Il y a un autre cas qui est parent de celui-ci : les artistes de la décadence, qui sont en somme des nihilistes en face de la vie, s'enfuient dans la beauté de la forme, - dans les choses de choix, où la nature s'est faite parfaite, où elle est indifféremment grande, et belle... ( - L'« amour du beau » peut être par conséquent autre chose que la faculté de voir une chose belle, de créer une chose belle : il peut être l'expression de l'incapacité d'y parvenir.)

Les artistes qui subjuguent, ceux qui savent faire résonner une consonnance dans chaque conflit, font bénéficier toute chose de leur propre puissance, de leur rédemption personnelle : ils expriment leur expérience personnelle dans le symbolisme de toute oeuvre d'art, - créer, chez eux, c'est de la reconnaissance à l'égard de leur être.

La profondeur de l'artiste tragique consiste en ceci que son instinct esthétique envisage les conséquences lointaines, qu'il ne s'arrête pas auprès des choses prochaines, avec une vue courte, qu'il affirme l'économie en grand, l'économie qui justifie ce qui est terrible, méchant et problématique, et qu'il ne se contente pas seulement de le – justifier.

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Il y a, des états qui nous font transfigurer les choses et leur prêter de la plénitude ; notre imagination travaille alors sur elles jusqu'à ce qu'elles reflètent notre propre plénitude et notre propre joie de vivre : l'instinct sexuel, l'ivresse, le repos, le printemps, la victoire sur l'ennemi, les sarcasmes, l'air de bravoure, la cruauté, l'extase du sentiment religieux. Il faut surtout considérer trois éléments : l'instinct sexuel, l'ivresse, la cruauté, qui tous trois appartiennent à la plus ancienne allégresse de fête chez l'homme, dominant de la même façon chez l'« artiste » à son aurore.

D'autre part, lorsque nous nous tenons en présence de choses qui affirment cette transfiguration et cette plénitude, notre être animal répond par une irritation des sphères où tous ces états de plaisir ont leur siège et le mélange des très subtiles nuances de ce bien-être animal et de ces désirs produit l'état esthétique. Celui-ci ne se manifeste que chez les natures capables d'éprouver cette surabondance de vigueur physique qui permet d'abandonner du sien ; c'est là qu'il faut toujours chercher le premier mobile. Le béotien, l'homme fatigué, épuisé, desséché (par exemple le savant), ne peut absolument rien recevoir de l'art, parce qu'il ne possède pas la force primordiale artistique, l'obligation de la richesse : celui qui ne peut pas donner ne reçoit rien.

La perfection, dans ces états affectifs (surtout dans l'amour sexuel), se révèle d'une façon naïve, qui, pour l'instinct profond, est ce qu'il y a de plus élevé, de plus désirable, de plus précieux, le mouvement ascensionnel de son type de même vers quel état il aspire véritablement. La perfection, c'est l'élargissement extraordinaire de son sentiment de puissance, la richesse, l'abondance, qui, nécessairement, fait déborder la coupe...

L'art nous fait penser à des états de vigueur animale ; il est d'une part l'excédent d'une constitution florissante qui déborde dans le monde des images et des désirs d'autre part, l'irritation des fonctions animales par les images et les désirs de la vie intensifiée ; - il est une surélévation du sentiment de la vie, un stimulant à la vie.

En quel sens le laid même peut-il avoir cette puissance ? En ce sens il communique quelque chose de l'énergie victorieuse de l'artiste qui s'est rendu maître de ce qui est laid et épouvantable ; ou en ce sens qu'il excite légèrement en nous le plaisir la cruauté (dans certaines circonstances même plaisir de nous faire mal à nous-mêmes, les violences sur notre propre personne : et de la sorte le sentiment de la puissance sur nous-mêmes).

Nietzsche, La volonté de puissance, trad. H. Albert, 1903.

Tout est conquis, voulu, enlevé de haute lutte.

Nietzsche, Friedrich — 2009-01-06T18:36:17Z

« Le mot dionysiaque exprime le besoin de l'unité, tout ce qui dépasse la personnalité, la réalité quotidienne, la société, la réalité, l'abîme de l'éphémère ; un sentiment qui se gonfle et déborde passionnément, douloureusement, s'épanche dans des états plus obscurs, plus pleins, plus flottants, une affirmation extasiée de l'existence dans son ensemble, toujours égale à elle-même à travers tous les changements, également puissante, également bienheureuse ; la grande participation panthéiste à toute joie et à tout peine, qui accepte même les qualités les plus effroyables et les plus équivoques de l'existence et les considère comme sacrées ; l'éternelle volonté d'engendrer, de porter du fruit, de naître ; le sentiment de l'union nécessaire entre la création et la destruction.

Le mot apollinien exprime le besoin de s'accomplir en soi-même, d'être un « individu » type ; le goût de tout ce qui simplifie, souligne, rend fort, distinct, net, caractéristique ; la liberté sous la loi.

L'évolution ultérieure de l'art est liée à l'antagonisme de ces deux forces naturelles, aussi nécessairement que l'évolution de l'humanité est liée à l'antagonisme des sexes. La force surabondante et la mesure, la force suprême de l'affirmation de soi dans une beauté froide, aristocratique, distante : apollinisme de la volonté grecque.

Ce contraste du dionysisme et de l'apollinisme à l'intérieur de l'âme grecque est une des grandes énigmes qui m'ont séduit dans la nature hellénique. Au fond, je me suis efforcé de deviner pourquoi l'apollinisme grec a dû surgir d'un sous-sol dionysiaque ; pourquoi le grec dionysiaque a du nécessairement devenir apollinien, c'est-à-dire brisé son goût du démesuré, du complexe, de l'incertain, de l'horrible, contre une volonté qui lui imposait la mesure, la simplicité, la soumission à la règle et au concept. Ce qu'il produisait de son fonds, c'était les tendances extrêmes, désordonnées, asiatiques ; la bravoure du grec s'affirme dans sa lutte contre son asiatisme propre ; la beauté ne lui a pas été donnée, pas plus que la logique, pas plus que le naturel des mœurs ; tout est conquis, voulu, enlevé de haute lutte ; c'est sa victoire. »

F.Nietzsche, La volonté de puissance, Livre IV, §556

Contre l'art des œuvres d'art.

Nietzsche, Friedrich — 2007-12-17T17:14:37Z

Contre l'art des œuvres d'art. - L'art doit avant tout embellir la vie, donc nous rendre nous-mêmes tolérables aux autres et agréables si possible : ayant cette tâche en vue, il modère et nous tient en bride, crée des formes de civilité, lie ceux dont l'éducation n'est pas faite à des lois de convenance, de propreté, de politesse, leur apprend à parler et à se taire au bon moment. De plus, l'art doit cacher ou réinterpréter tout ce qui est laid, ces choses pénibles, épouvantables ou dégoûtantes qui malgré tous les efforts, à cause des origines de la nature humaine, viendront toujours de nouveau à la surface : il doit agir ainsi surtout pour ce qui est des passions, des douleurs de l'âme et des craintes, et faire transparaître, dans la laideur inévitable ou insurmontable, son côté significatif. Après cette tâche de l'art, dont la grandeur va jusqu'à l'énormité, l'art que l'on appelle véritable, l'art des œuvres d'art n'est qu'accessoire. L'homme qui sent en lui un excédent de forces qui embellissent, cachent, transforment, finira par chercher à s'alléger de cet excédent par l'œuvre d'art ; dans certaines circonstances, c'est tout un peuple qui agira ainsi. - Mais on a l'habitude, aujourd'hui, de commencer l'art par la fin ; on se suspend à sa queue, avec l'idée que l'art des œuvres d'art est le principal et que c'est en partant de cet art que la vie doit être améliorée et transformée. Fous que nous sommes ! Si nous commençons le repas par le dessert, goûtant à un plat sucré après l'autre, quoi d'étonnant si nous nous gâtons l'estomac et même l'appétit pour le bon festin, fortifiant et nourrissant, auquel l'art nous convie ?

Nietzsche, Humain, trop humain, II, 174

Qu'est-ce que le Romantisme ?

Nietzsche, Friedrich — 2005-01-27T23:22:57Z

On se souvient peut-être, au moins chez mes amis, que j'ai commencé par me jeter sur la question du monde moderne, en faisant de grosses erreurs, de grosses exagérations, et, de toute façon, en nourrissant de grands espoirs. Je considérais, - à la suite de quelles expériences personnelles ?... - je considérais le pessimisme du XIXè siècle comme le symptôme d'une pensée plus vigoureuse que celle du XVIIIè - l'âge de Hume, de Kant, de Condillac et des sensualistes, - comme l'indice d'un courage mieux trempé, d'une vitalité plus triomphalement épanouie : si bien que je prenais la connaissance tragique pour le vrai luxe de notre culture ; j'y voyais le plus onéreux, le plus noble et le plus dangereux des gaspillages, tout en pensant qu'il demeurait licite vu l'abondance du superflu. J'interprétais de même façon notre musique comme l'expression d'une puissance dionysiaque de l'âme allemande ; je croyais entendre gronder en elle le séisme dans lequel se décharge enfin, sans souci d'ébranler tout ce qu'on appelle culture, une force élémentaire qui a été comprimée depuis le plus lointain passé. On le voit, je méconnaissais dans le pessimisme allemand, aussi bien que dans cette musique, ce qui leur donne leur véritable caractère : le romantisme.

Qu'est-ce que le romantisme ? Tout art, toute philosophie peuvent être considérés comme des remèdes de la vie, adjuvants de sa croissance ou baumes des combats : ils postulent toujours et souffrance et souffrants. Mais ces derniers sont de deux sortes : pour les uns la souffrance provient d'une surabondance de vie ; ils réclament un art dionysiaque, et veulent, concrète ou abstraite, une vision tragique de la vie ; les autres souffrent au contraire d'un appauvrissement de cette vie ; ils demandent à l'art et à la connaissance le repos, le silence, la mer d'huile, l'oubli de soi, ou, à l'autre pôle, l'ivresse, les frénésies, l'étourdissement et la folie. C'est au double besoin de ces derniers que tout romantisme répond dans les arts et la connaissance ; c'est à lui que répondirent - et que répondent encore - et Schopenhauer et Wagner, pour nommer les deux romantiques les plus fameux et les plus expressifs au sens desquels je me sois mépris, tout à leur avantage, d'ailleurs, on me l'accordera sans peine. L'être le plus débordant de vie, le dionysiaque, dieu ou homme, peut se permettre non seulement de regarder l'énigmatique et l'effrayant, mais de commettre aussi l'effroyable, et de se livrer à n'importe quel luxe de destruction, de bouleversement, de négation ; la méchanceté, l'insanité, la laideur lui semblent permises en vertu d'un excès de forces créatrices qui peuvent faire du désert même un sol fécond. Ce serait au contraire l'être le plus souffrant, le plus pauvre en force vitale qui aurait le plus grand besoin de douceur, d'aménité, de bonté et dans l'acte et dans la pensée ; qui aurait besoin, si possible, d'un Dieu, qui serait tout particulièrement celui des malades, d'un a Sauveur » ; ce serait lui qui aurait aussi le plus grand besoin de la logique, de l'intelligibilité abstraite de l'existence, - car la logique rassure et encourage - ce serait lui qui aurait, en un mot, le plus grand besoin des petits coins capitonnés d'où la crainte semble bannie et des remparts de l'optimisme. C'est à l'aide de ces réflexions que j'ai vu petit à petit le personnage d'Épicure se dessiner comme le contraire du pessimiste dionysiaque, tout de même que le a chrétien » qui n'est en fait qu'une façon d'Épicurien, un romantique foncier, comme l'autre ; mon oeil s'est mis à percevoir avec une acuité de plus en plus pénétrante les relations de cause à effet qui permettent - déduction difficile entre toutes, captieuse et qui a fait trébucher le plus grand nombre de penseurs, - qui permettent de déduire un auteur de son oeuvre, de conclure de l'action à celui qui agit, d'un idéal à l'homme qui en éprouve la nécessité impérieuse, et, de toute façon de penser et d'apprécier, au besoin qui la commande en secret.

Quand il s'agit de juger d'une valeur esthétique, je me base donc maintenant sur cette distinction capitale, et je me demande dans chaque cas : a est-ce une faim ou une surabondance qui a poussé à la création ? » Il semblerait à première vue qu'une autre distinction s'imposât davantage, parce qu'elle saute plus vivement aux yeux, savoir : est-ce un désir de fixer, d'éterniser, un besoin d'être, qui a motivé la création ? ou au contraire un besoin de détruire et de changer, un besoin d'innovation, d'avenir, de devenir ? Mais ces deux besoins, à y regarder de plus près, restent ambigus, et leur ambiguïté se décompose pour tous deux suivant le schéma précédent que je préfère, à bon droit, il me semble. Le besoin de destruction, de changement, de devenir peut être l'expression d'une force surabondante, d'une force grosse d'avenir (que j'appelle, comme on sait, « dionysiaque »), mais ce peut être aussi la haine du raté, du déficient, du déshérité, qui détruit, qui est forcé de détruire parce que l'état de choses existant, pis, tout état de choses existant, tout être même, le révolte et l'irrite ; observez de près nos anarchistes pour comprendre cette passion. La volonté d'éterniser nécessite elle aussi deux interprétations [1]. Elle peut, d'une part, provenir de l'amour, de la gratitude (l'art qu'elle inspire, dans ce cas, est toujours art d'apothéose ; dithyrambique avec Rubens, sérieusement moqueur avec Hafiz, lumineux et bienveillant avec Goethe, il répand sur toute chose une lumière homérique, il auréole son moindre objet). Mais elle peut être aussi le désir tyrannique d'un homme qui souffre atrocement, qui lutte en proie à de cruelles tortures et qui voudrait marquer au coin d'une loi qui oblige et d'une contrainte inévitable l'idiosyncrasie de son mal, tout ce qu'il a de plus personnel, de plus particulier, de plus étroit ; qui se venge, en somme, sur toutes choses en les marquant à son image, à l'image de sa torture, en la leur brûlant sur la peau. Cette dernière forme du besoin d'éterniser c'est le pessimisme romantique sous son aspect le plus expressif, qu'il se fasse avec Schopenhauer philosophie de la volonté, ou qu'il adopte avec Wagner une traduction musicale ; c'est le pessimisme romantique, le dernier grand événement dans l'histoire des destinées de notre civilisation. (Qu'on puisse concevoir un tout autre pessimisme, un pessimisme classique, c'est un pressentiment à moi, c'est une vision qui m'appartient, mon proprium et mon ipsissimum : à ceci près que mon oreille répugne un peu au mot « classique » , mot trop usé, trop effrité, qui est devenu méconnaissable. J'appelle donc ce pessimisme de l'avenir- car il vient ! je le vois venir ! - le pessimisme dionysiaque.)

[1] Voyez Sur l'éternel retour..

Nietzsche, Le gai savoir, §370