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Le meurtre de Chaos

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2017-09-26T19:18:10Z

« L'empereur de la mer du Sud était Illico, l'empereur de la mer du Nord était Presto, l'empereur du milieu était Chaos. Comme chaque fois qu'ils s'étaient retrouvés chez Chaos celui-ci les avait reçus avec la plus grande aménité, Illico et Presto se concertèrent sur la meilleure façon de le remercier de ses bontés : »Les hommes, déclarèrent-ils, ont sept ouvertures pour voir, entendre, manger, respirer. Lui seul n'en a aucune. Et si on les lui perçait ? » Chaque jour ils lui ouvrirent un orifice. Au septième jour Chaos avait rendu l'âme. » .

Tchouang Tseu, Les Œuvres de Maître Tchouang, traduction Jean Levi, chapitre sept, p. 69

La jetée de la Hao

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2017-09-24T17:29:51Z

Lors d'une excursion, Houei Cheu et son ami Tchouang Tcheou s'étaient retrouvés sur la jetée qui surplombait la rivère Hao. Tchouang s'était exclamé :

- Les poissons ! Vois comme ils s'ébattent librement, comme ils doivent être heureux !
- Comment sais-tu qu'ils sont heureux ? Tu n'es pas un poisson ! avait ergoté le rhéteur.
- Tu n'es pas moi, comment sais-tu que je ne puis savoir si les poissons sont heureux ?
Houei avait cru avoir le dessus par cette réponse :
- Si n'étant pas toi, je ne puis savoir ce que tu sais, n'étant pas un poisson tu ne peux savoir si les poissons connaissent la joie.
- Il a bien fallu que tu saches que je sais pour me poser la question, avait répondu Tchouang.
Et avec un geste ample de la main, il avait conclu :
- Je le sais parce que je me trouve là , sur la jetée de la Hao.

Les œuvres de maître Tchouang, chap. XVII, trad. Jean Lévi, Éditions de l'encyclopédie des nuisances, pp. 142-142

Po-lo prend soin des chevaux

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2016-12-24T15:30:07Z

Les chevaux ont des sabots pour fouler le givre et la neige. Ils ont une robe qui les protège de la bise et de la froidure. Ils broutent l'herbe, boivent l'eau, lèvent les pattes et galopent. Telle est la véritable nature des chevaux. Ils n'ont que faire des manèges et des écuries. Un jour Po-lo survint. Il déclara : « Je vais m'occuper des chevaux. » Il les brûla, les tailla, les perça, les brida ; il les lia avec des longes et des entraves ; il les parqua dans des boxes et des stalles. Il en mourut trois sur dix. Il leur fit endurer la faim et la soif ; il les contraignit à prendre le trot ou le galop. Il les accoutuma à s'aligner et à se mouvoir de concert ; il leur imposa, devant, la torture du mors et leur agita, derrière, la menace de la cravache. Il en mourut la moitié.

Tchouang-Tseu, chap. 9 (« Sabots de chaveaux »), trad. J. Lévi, p.77

L'arbre de la montagne

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2016-12-17T22:27:12Z

Au cours d'une randonnée en montagne, Tchouang-Tseu aperçut un arbre magnifique à la frondaison exubérante, dédaigné par les bûcherons car impropre, selon eux, à toute utilisation. Il s'extasia sur l'utilité de l'inutilité qui lui permettrait d'atteindre au terme naturel de son existence.

Puis, redescendu dans la plaine, il s'arrêta chez un vieil ami, qui voulut tuer l'oie en son honneur. Le valet demanda au maître de céans :

- Je tords le cou de laquelle ? Celle qui sait cacarder ou l'autre ?
- L'autre, bien sûr ! fit l'homme.

Le jour suivant, les disciples firent part au maître de leur perplexité :
- Quel parti choisir, s'enquirent-ils, l'utilité ou l'inutilité, si l'inutilité qui a permis à l'arbre d'échapper à la hache n'a pas évité à l'oie de finir à la casserole ?

Tchouang-Tseu rit et répliqua :
- Moi, je me tiendrais entre les deux !

Puis il ajouta :
- En fait, elle semblait se tenir dans l'inutilité, mais c'était une fausse inutilité, c'est pourquoi elle n'a pas pu éviter les ennuis. Mais il en va tout autrement pour celui qui vagabonde librement en prenant le Tao et sa puissance pour montures. Il échappe au blâme et à la louange. Tantôt dragon, tantôt serpent, il se transforme au gré des circonstances sans jamais se fixer une ligne de conduite. Il s'élève et s'abaisse, en harmonie avec son milieu. Il évolue auprès de l'ancêtre des êtres. Il traite les choses en choses en sorte qu'il n'est pas chosifié par les choses. Comment dans ces conditions pourrait-il jamais être importuné par quoi que ce soit ?

(…)

Les arbres aux troncs droits sont abattus les premiers. Les puits dont l'eau est douce sont taris avant les autres. Mais vous, vous ne savez que faire étalage de votre intelligence afin d'impressionner les sots ; vous cultivez votre personne dans le seul but de faire ressortir la turpitude d'autrui. Vous vous pavanez et brillez comme si vous portiez le soleil et la lune sur votre dos. C'est pourquoi vous en êtes arrivez là. J'ai entendu un homme qui a su s'accomplir parfaitement dire : « Qui brille n'aura pas de mérité, qui a du mérite connaîtra la chute, qui a du renom verra sa gloire ternie. » Mais qui donc est capable de renoncer au mérite et au renom pour se fondre dans la masse ? Celui-là répand ses idées sans occuper une place en vue, son influence se diffuse sans qu'il s'attire du renom. Simple et hébété, il passe pour un illuminé. Il efface ses traces, renonce à toute autorité, et ne cherche ni le succès ni la gloire. Ne stigmatisant personne il n'est critiqué par personne. L'homme parfait ne fait jamais parler de lui. Pourquoi donc êtes-vous si sensibles à la célébrité ?

Tchouang-Tseu, « l'arbre de la montagne »,
chap. 20 (pp. 160-161, p.164 dans la trad. Lévi modifiée)

La nature et la règle

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2016-12-12T19:40:59Z

À vouloir allonger les pattes des canards et raccourcir celles des grues, même si les premières sont exagérément courtes et les secondes démesurément longues, on n'apportera que souffrance et désolation. Lorsqu'on s'abstient de raccourcir ce que la nature a fait long et d'allonger ce qu'elle a fait court, il devient inutile de soulager les peines. Si l'on m'objecte que la bonté et la justice sont des sentiments humains, alors pourquoi les hommes miséricordieux vivent-ils toujours dans le malheur ? L'opération d'un pied palmé ou d'un doigt surnuméraire ne va pas sans cris ni sans larmes. Doigt en trop ou orteil en moins, ce qui ne varie pas dans les deux cas c'est la douleur. Les cœurs charitables se ruinent la vue à guetter une souffrance à laquelle compatir ; les cœurs secs foulent aux pieds leurs sentiments naturels pour acquérir richesses et honneurs. Oui, si la bonté et la justice ressortissent à la nature humaine, comment se fait-il que depuis l'avènement des Trois Dynasties, la vie humaine n'a jamais été qu'une longue suite de plaintes et de lamentations ?

Qui se sert de la forme à cintrer, du compas, de l'équerre pour rectifier la matière, offense la nature. Qui use de la corde, de la colle ou de la laque pour consolider les objets va à l'encontre de leurs qualités propres. Qui plie les hommes aux rites et à la musique, qui, la bouche en cœur, leur insuffle la charité et la justice, sous couvert de pacifier les âmes, montre qu'il n'a rien compris à la nature originelle. Car il existe une nature originelle. Celle-là même grâce à quoi les choses sont droites sans cordeau, courbes sans forme à cintrer, rondes sans compas, carrées sans équerre, unies sans colle, solidaires sans ficelle. Grâce à elle, tous les êtres de l'univers naissent spontanément sans rien connaître du processus qui leur a donné vie, tous reçoivent des qualités sans savoir comment. De l'Antiquité jusqu'à aujourd'hui, elle n'a pas varié, car elle est indestructible. Aussi faire intervenir la bonté et la justice là où œuvre le cours naturel des choses, comme on soude des objets au moyen de la colle, de la laque ou de la ficelle, ne peut que produire les pires égarements. Un petit égarement fait perdre l'orientation, un grand les sentiments innés.

L'humanité trouve toujours quelque chose à quoi se sacrifier. Celui-ci consacre son existence au triomphe de la bonté et de la justice et se voit décerner un titre de grand homme par la foule, tel autre voue son existence à la quête des biens matériels, et est traité d'homme de peu. Bien que dans les deux cas il y ait le même sacrifice inutile de sa personne, l'un est loué et l'autre blâmé. Mais pour ce qui est de porter atteinte à sa vie et faire offense à la nature, il n'y a aucune différence entre un saint et un bandit. A quoi bon faire le partage entre homme de peu et homme de bien ? Qui subordonne sa nature à la morale, aux saveurs, à la, musique, à la peinture, quel que soit le degré d'excellence auquel il parvient dans sa partie, ne saurait être un homme de bien. L'excellence n'a rien à voir avec la bonté et la justice ; elle réside dans les vertus intrinsèques de chacun. Pour moi, le véritable homme de bien ne peut recevoir le qualificatif de bon et de juste, car il se contente de s'abandonner à sa nature et à ses instincts ; une ouïe fine ne consiste pas à entendre au-dehors, mais au-dedans ; une vue perçante ne consiste pas à voir au-dehors, mais en soi-même. Qui au lieu de regarder en lui-même regarde vers autrui, qui au lieu de se satisfaire lui-même satisfait les autres, celui-là satisfait aux exigences des autres mais non aux siennes ; il répond aux aspirations des autres mais non aux siennes. Pour le pire des brigands comme pour le plus désintéressé des sages, répondre aux aspirations des autres au détriment de ses propres aspirations, c'est agir de façon dégradante. Je respecte trop la Vertu pour pratiquer la bonté et me livrer à une conduite dégradante.

Tchouang-Tseu, chap. VIII

le charron Pien

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2016-12-12T19:36:23Z

Le duc Houan lisait dans la salle, le charron Pien taillait une roue au bas des marches. Le charron posa son ciseau et son maillet, monta les marches et demanda au duc : Puis-je vous demander ce que vous lisez ? - Les paroles des grands hommes, répondit le duc. - Sont-ils encore en vie ? - Non, ils sont morts. - Alors ce que vous lisez là, ce sont les déjections des Anciens ! - Comment un charron ose-t-il discuter ce que je lis ! répliqua le duc ; si tu as une explication, je te ferai grâce ; sinon tu mourras ! - J'en juge d'après mon expérience, répondit le charron. Quand je taille une roue et que j'attaque trop doucement, mon coup ne mord pas. Quand j'attaque trop fort, il s'arrête [dans le bois]. Entre force et douceur, la main trouve, et l'esprit répond. Il y a là un tour que je ne puis exprimer par des mots, de sorte que je n'ai pu le transmettre à mes fils, que mes fils n'ont pu le recevoir de moi et que, passé la septantaine, je suis encore là à tailler des roues malgré mon grand âge. Ce qu'ils ne pouvaient transmettre, les Anciens l'ont emporté dans la mort. Ce ne sont que leurs déjections que vous lisez là.

Tchouang-Tseu, chap. XIII

Le boucher Ting

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2016-12-12T19:34:01Z

Le cuisinier Ting dépeçait un bœuf pour le prince Wen-houei. On entendait des houa quand il empoignait de la main l'animal, qu'il retenait sa masse de l'épaule et que, la jambe arqueboutée, du genou l'immobilisait un instant. On entendait des houo quand son couteau frappait en cadence, comme s'il eût exécuté l'antique danse du Bosquet ou le vieux rythme de la Tête de lynx.

- C'est admirable ! s'exclama le prince, je n'aurais jamais imaginé pareille technique !

Le cuisinier posa son couteau et répondit : Ce qui intéresse votre serviteur c'est le fonctionnement des choses, non la simple technique. Quand j'ai commencé à pratiquer mon métier, je voyais tout le bœuf devant moi. Trois ans plus tard, je n'en voyais plus que des parties. Aujourd'hui, je le trouve par l'esprit sans plus le voir de rues yeux. Mes sens n'interviennent plus, mon esprit agit comme il l'entend et suit de lui-même les linéaments du bœuf. Lorsque ma lame tranche et disjoint, elle suit les failles et les fentes qui s'offrent à elle. Elle ne touche ni aux veines, ni aux tendons, ni à l'enveloppe des os, ni bien sûr à l'os même. (...) Quand je rencontre une articulation, je repère le point difficile, je le fixe du regard et, agissant avec une prudence extrême, lentement je découpe. Sous l'action délicate de la lame, les parties se séparent avec un houo léger comme celui d'un peu de terre que l'on pose sur le sol. Mon couteau à la main, je me redresse, je regarde autour de moi, amusé et satisfait, et après avoir nettoyé la lame, je le remets dans le fourreau.

Tchouang-Tseu, chap. III

Confucius et le nageur de Lü-Leang

Tchouang-Tseu (ou Zhuangzi) — 2016-12-12T19:31:42Z

Confucius admirait les chutes de Lü-leang. L'eau tombait d'une hauteur de trois cents pieds et dévalait ensuite en écumant sur quarante lieues. Ni tortues ni crocodiles ne pouvaient se maintenir à cet endroit, mais Confucius aperçut un homme qui nageait là. Il crut que c'était un malheureux qui cherchait la mort et dit à ses disciples de longer la rive pour se porter à son secours.

Mais quelques centaines de pas plus loin, l'homme sortit de l'eau et, les cheveux épars, se mit à se promener sur la berge en chantant.

Confucius le rattrapa et l'interrogea :
- Je vous ai pris pour un revenant mais, de près, vous m'avez l'air d'un vivant. Dites-moi : avez-vous une méthode pour surnager ainsi ?

- Non, répondit l'homme, je n'en ai pas. Je suis parti du donné, j'ai développé un naturel et j'ai atteint la nécessité. Je me laisse happer par les tourbillons et remonter par le courant ascendant, je suis les mouvements de l'eau sans agir pour mon propre compte.

- Que voulez-vous dire par : « partir du donné », « développer un naturel », « atteindre la nécessité » ? demanda Confucius. L'homme répondit : Je suis né dans ces collines et je m'y suis senti chez moi : voilà le donné. J'ai grandi dans l'eau et je m'y suis peu à peu senti à l'aise : voilà le naturel. J'ignore pourquoi j'agis comme je le fais : voilà la nécessité.

Tchouang-Tseu, chap. XIX (traduction Jean-François Billeter)